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悟與不悟



一位學僧非常恭敬地請問慈受懷深禪師道：
「禪者悟道時，對於悟道的境界和感受說得出來嗎?」

「既然悟的是道，就說不出來。」

學僧再問：「那麼，說不出來時，像什麼呢？」

「像啞巴吃蜜！」

「一個沒有悟道的禪者卻善於言辭，他說的能算是禪悟嗎？」

「既然沒有悟道，說出來的怎能算是禪悟呢？」

「他講得頭頭是道，如果不算禪悟，那他像什麼呢？」

「像鸚鵡學話。」

學僧再問：「啞巴吃蜜與鸚鵡學話，有什麼不同？」

慈受禪師回答：「啞巴吃蜜是知，
只是說不出來，如人飲水，冷暖自知；
鸚鵡學話是不知，如小兒學話，不解其義。」

學僧接著問：「那麼，
未悟的禪者，如何說法度生呢？」

慈受禪師回答：「自己知道的，就給他知道；
自己不知道的，就不要給他知道。」

「老師，請問您現在是知，還是不知呢？」

慈受禪師回答：
「我是如啞巴吃黃蓮，有苦說不出；
也如鸚鵡學講話，講得非常相似。
你說我是知，還是不知呢？」

學僧於言下有所省悟。


禪悟的境界是怎樣？
這實在是無法說明的。
所以，禪門不立語言文字，
要直指人心，見性成佛。
可是，不用語言文字，沒有說法，
又怎麼樣悟道呢？
佛法、禪心，是自證的境界，
是從無分別的平等性智而了知的。
這不是黃蓮，應該是甜蜜；
這不是鸚鵡，應該是菩薩。


§逸荻§




 

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