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一位學僧非常恭敬地請問慈受懷深禪師道:
「禪者悟道時,對於悟道的境界和感受說得出來嗎?」

「既然悟的是道,就說不出來。」

學僧再問:「那麼,說不出來時,像什麼呢?」

「像啞巴吃蜜!」

「一個沒有悟道的禪者卻善於言辭,他說的能算是禪悟嗎?」

「既然沒有悟道,說出來的怎能算是禪悟呢?」

「他講得頭頭是道,如果不算禪悟,那他像什麼呢?」

「像鸚鵡學話。」

學僧再問:「啞巴吃蜜與鸚鵡學話,有什麼不同?」

慈受禪師回答:「啞巴吃蜜是知,
只是說不出來,如人飲水,冷暖自知;
鸚鵡學話是不知,如小兒學話,不解其義。」

學僧接著問:「那麼,
未悟的禪者,如何說法度生呢?」

慈受禪師回答:「自己知道的,就給他知道;
自己不知道的,就不要給他知道。」

「老師,請問您現在是知,還是不知呢?」

慈受禪師回答:
「我是如啞巴吃黃蓮,有苦說不出;
也如鸚鵡學講話,講得非常相似。
你說我是知,還是不知呢?」

學僧於言下有所省悟。


禪悟的境界是怎樣?
這實在是無法說明的。
所以,禪門不立語言文字,
要直指人心,見性成佛。
可是,不用語言文字,沒有說法,
又怎麼樣悟道呢?
佛法、禪心,是自證的境界,
是從無分別的平等性智而了知的。
不是黃蓮,應該甜蜜;
不是鸚鵡,應該
菩薩。


§逸荻§




 
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